Genocidio: un nuevo nombre para un crimen antiguo

El término genocidio fue acuñado por eljurista de origen polaco Raphael Lemkin en 1944. En el libro en el cual expuso sus ideas sostenía que genocidio era "un nuevo término y una nueva concepción para pensar la destrucción de naciones" (^{Lemkin, 2009}, p. 153); así, por genocidio entendía "una antigua costumbre en su expresión moderna" que surge de la palabra griega genos (raza, tribu) y de la latina cide (matar). En el texto basal de lo que luego sería el campo de los estudios sobre genocidio, Lemkin comprende la especificidad de este crimen, señalando que se dirige contra el grupo nacional como una entidad, y las acciones efectuadas contra los individuos no los involucran en cuanto tales, sino como miembros del grupo. Por otro lado, también señaló que el genocidio posee dos etapas: la primera, la destrucción del patrón nacional del grupo oprimido; la segunda, la imposición del patrón nacional del grupo opresor (^{Lemkin, 2009}, p. 154). De este modo, ya en las primeras reflexiones sobre este crimen se comprendía que el genocidio no radica, exclusivamente, en el exterminio físico sino también en la destrucción identitaria de determinado grupo.

Luego de la resolución 96-I de la recién creada Naciones Unidas en 1946, al término de acalorados debates (^{Kuper, 1981}; ^{Schabas, 2009}), esta organización sancionó el 9 de diciembre de 1948 la Convención para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio. En ella se establecieron diversas formas de persecución y juzgamiento de este crimen como también una definición de genocidio mucho más acotada y restringida que la resolución anterior. En la Convención, en el artículo II se entiende por genocidio a la intención de destruir, total o parcialmente, a un grupo nacional, étnico, racial o religioso, como tal.

Desde el trabajo pionero de Lemkin hasta los trabajos académicos más sistemáticos pasaron varias décadas; así, hacia fines de la década de 1960 y principios de la década de 1970 se fueron conformando en diversas universidades del mundo centros de investigación del Holocausto y del genocidio. Si bien entre la sanción de la Convención y la década de 1990 tanto el término genocidio como su estudio quedaron relegados, casi marginados, languideciendo con el transcurrir del tiempo, hacia la década de 1970 algunos investigadores dirigieron su trabajo hacia esa área. Es a partir de esa década, y sobre todo desde la mencionada de 1990, que fue surgiendo, al principio con bastante resistencia, una línea de investigación que habilita para realizar estudios comparativos (^{Feierstein, 2016}). De este modo, reconociendo la particularidad de cada caso, pero entendiendo al genocidio como un fenómeno social, diversos investigadores han tratado de pensar las similitudes y diferencias de los diversos casos como también emplear conceptualizaciones de ciertos casos para poder pensar otros¹.

En dicho contexto, uno de los tópicos que alimenta a este campo es el "déficit definicional" (^{Feierstein, 2016}, p. 20) de la Convención sobre Genocidio. Los pioneros de esta corriente de estudio destacaron las falencias y debilidades de la Convención a la vez que proponían nuevas definiciones. Esto no implicó ni implica que los estudios sobre genocidio hayan alcanzado un consenso en torno a una definición única más allá de la sancionada por la Organización de las Naciones Unidas (ONU). Con todo, esta discusión llevó a que "el campo desarrollara una riqueza peculiar -por el aporte específico de cada una de las definiciones proporcionadas por los distintos autores-, a la vez que instalaba un problema complejo con respecto a su coherencia interna" (^{Feierstein, 2016}, p. 21). La proliferación de definiciones sobre el genocidio fue analizada con detenimiento por Henry Huttenbach quien sugirió que "esta proliferación de definiciones amenaza con socavar el estudio coherente del genocidio" (^{Huttenbach, 2007}, p. 28).

No es nuestro propósito dar cuenta de las diversas definiciones que se han hecho; a partir de estas creemos que el genocidio debe ser comprendido como una tecnología de poder² que emplea un grupo amparado por un Estado y que se realiza en el tiempo -un proceso- con el objetivo de resolver un conflicto con un determinado grupo, definido este como enemigo por el propio perpetrador. En ese sentido, el genocidio no implica únicamente una matanza física sino que este puede darse en términos culturales o simbólicos.

La acción genocida

Los aportes de la teoría weberiana de la acción le han permitido a Martin ^{Shaw (2007}, pp. 81-96) comprender el genocidio como una acción intencional tendiente a la destrucción de grupos sociales estableciendo así un puente entre el concepto legal de intención y una interpretación más amplia. El sociólogo inglés afirma que generalmente se acuerda que el genocidio es una acción significativa, pero aún no se acepta del todo qué constituye una acción social. Es decir, se piensa al genocidio como una acción unilateral en la que los perpetradores actúan sobre las víctimas que por definición son pasivas. El genocidio, sugiere Shaw, se orienta socialmente en un doble sentido: primero, porque las acciones de los perpetradores son parte de complejas organizaciones sociales; segundo, porque las acciones están orientadas al comportamiento del grupo objetivo (target group). Para los perpetradores, este grupo se vuelve el objetivo a destruir debido a lo que socialmente representa. Así, entender solo las intenciones de los perpetradores puede ser insuficiente para dar cuenta de dicha cuestión

Comprender al genocidio como una acción intencional resulta un primer escalón para la comprensión sociológica del genocidio; sin embargo, solo se puede considerar las intenciones como el comienzo de las tentativas por explicarlo. Dado que nuestro objetivo es indagar cómo gente común comete genocidio, cómo es que este tipo de acciones pueden ser llevadas adelante, debemos ir un poco más allá de la noción de acción. Ya en la misma interrogación por dicho concepto surge una pregunta crucial: ¿qué tipo de acción, según la tipificación esgrimida por Max ^{Weber (2002}, p. 20) resulta ser la acción genocida? He aquí, quizá, uno de los límites de dicho concepto desde dicha perspectiva. Si por acción social se comprende toda acción que tenga un sentido para quienes la realizan afectando la conducta de otros, lo cierto es que muchos de los trabajos que han indagado en forma más micro la figura del perpetrador han sugerido que en un genocidio la mayoría de los implicados en la destrucción no sienten la necesidad de moralizar o reflexionar en forma crítica sobre sus actos. De este modo, en términos generales y relacionales se pude comprender el genocidio como una acción social, pero al estudiar el pasaje de una personalidad normal hacia una genocida el problema debe ser abordado desde otro prisma y la sociología puede ayudar a comprender los marcos que hacen posible dicha transformación.

Los marcos sociales del mal

La noción de marcos sociales del mal se inspira en los de la memoria, pensados por Maurice ^{Halbwachs (2004)}, y en los del conocimiento, analizados por Georges ^{Gurvitch (1969)}. Halbwachs se refirió con dicha idea a la forma en la que las memorias individuales se entreayudan y se prestan recíproco apoyo, y en su combinación de recuerdos se crearía la memoria colectiva. Gurvitch, al abordar una sociología del conocimiento, se refirió a los marcos como las estructuras sociales parciales y globales que constituyen los intercambios de conocimiento.

A partir de ello, la noción de marco social permite dar cuenta de que la(s) persona(s) y la(s) situación(es) mantienen una interacción dinámica, y así como se generan marcos para el recuerdo o el conocimiento y también se construyen para practicar el mal. Con todo, esta homologación requiere una diferenciación sustancial: el componente temporal. Mientras que los marcos de la memoria pueden surgir, afianzarse y disiparse en el lapso en el que dura un grupo, los del mal necesitan de una mayor proporción de tiempo para su consolidación y su posterior pasaje a la acción.

Los marcos sociales del mal poseen, como ya fuera dicho, un esquema piramidal. En la cúspide se encuentra la minoría poderosa, los altos círculos, los líderes políticos -y militares- que presupondrán poner fin a un conflicto llevando adelante un genocidio. En dicho círculo se encuentra también la justificación ideológica; este nivel se encuentra motivado por la ideología y también es el que "manufactura la diferencia" (^{Hinton, 2005}, p. 211); es decir, se establece un "nosotros" y un "ellos", un enemigo.

En la parte inferior de la pirámide se encuentran los que efectivamente llevan adelante el exterminio, son aquellos que han aprehendido o deben aprehender los marcos sociales del mal. La rotación e incorporación de miembros pueden dar cuenta también de los modos en los que estos marcos pueden ser incorporados y vueltos "normales"; ello se debe a que estos no son una forma de conocimiento sino de experiencia. La perspectiva situacionista permite también problematizar la adhesión al plan genocida por parte de las personas. Al leer algunos testimonios de los perpetradores (^{Sereny, 2009}), sobre todo aquellos que pertenecen a la mencionada parte inferior, notaremos que muchos de ellos no fueron motivados en términos ideológicos o por su conocimiento e implicación política sino por la situación o el contexto. Entonces, resulta importante remarcar el carácter experiencial de la transformación antes que el cognitivo o, incluso, el político.

La experiencia genocida también se encuentra encuadrada a partir de marcos, o, con Erving ^{Goffman (2006)}, de "marcos de referencia" o esquemas interpretativos. Los que el autor canadiense denomina marcos de referencia sociales "proporcionan una base de entendimiento de los acontecimientos que incorporan la voluntad, el objetivo y el esfuerzo de control de una inteligencia, de una agencia viva" (^{Goffman, 2006}, p. 24). Por otro lado, los acontecimientos son percibidos en los términos de los marcos de referencia, y el tipo de marco que se emplea proporciona una manera de describir el acontecimiento.

Al revisar diversos casos veremos que al momento de producirse el exterminio los marcos de referencia, los marcos del mal, habían sido moldeados de tal forma que el enemigo era percibido como tal y su exterminio encontraba justificación. Para el Holocausto, la "solución final" significó la conclusión de una larga cadena de acontecimientos que permitieron que los implicados en esta pudieran llevar adelante el exterminio; en Ruanda, una extensa guerra civil, una altísima tasa de desempleo y una crisis económica y sanitaria que devastaba al país colaboró en dejar de percibir a los tutsis como humanos y habilitar a que fueran exterminados como "cucarachas"⁴. Al remitirse al caso camboyano, para pensar la toma del poder por parte de los Khmer Rouge, no se deben olvidar los años de colonialismo y el estado en el que se encontraba el país luego de la Operación Menú llevada adelante por los Estados Unidos⁵. En síntesis, los marcos de referencia constituyen un elemento central de la cultura de una sociedad que permite percibir el mundo. Una vez solidificados los marcos pueden generar resistencia si se impone un cambio; es el tiempo, nuevamente, lo que permite la transformación de estos.

De este modo, un primer paso en la mutación requiere no solo de una visión o utopía ideológica⁶ sino de una transformación mental, modificar o crear nuevos marcos de referencia acordes a una "mentalidad genocida"; es decir, "una mentalidad que incluye la voluntad individual y colectiva de producir, desplegar y, de acuerdo con ciertos estándares de necesidad, usar armas conocidas para destruir poblaciones humanas enteras" (^{Lifton y Markusen, 1990}, p. 3).

Marcos e interacción

En calidad de estructuras estructurantes, los marcos sociales del mal poseen una forma de interacción singular. Desde la forma piramidal de su organización ya podemos vislumbrar que estos marcos se caracterizan por ofrecer una relación asimétrica entre los círculos superiores y los inferiores. La elite es la que proporciona los fundamentos, mientras que los subalternos son los que ejecutan el momento de aniquilamiento del genocidio.

En ese contexto, estos últimos poseen cierto grado de autonomía respecto de la elite. Tomando algunas nociones de Alfred Schütz, podríamos decir que la elite es la que establece el proyecto mientras que los círculos inferiores son los que accionan; el proyecto establece así motivos para estos llevando a que cada persona accione según sus propios criterios: el proyecto es único y uno, los modos -la metodología- de alcanzarlo son diversos, de ahí esa posible autonomía. Las cámaras de gas nazis, por ejemplo, no fueron pautadas en la Conferencia de Wannsee sino que se sistematizó su uso luego de varias pruebas y errores en diversos campos.

Asimismo, en cada campo de exterminio -al igual que en los campos de concentración-, si bien este poseía un único y mismo objetivo, las formas de dirigirlo y llevar adelante la tarea dependían de los dictámenes del comandante de cada campo. En Camboya, observamos que en las granjas colectivas la metodología de aniquilamiento era una, mientras que en el centro de interrogación S21 otra (^{Chandler, 1999}). En Ruanda también encontramos una situación similar: el exterminio de los tutsis fue realizado por medio de una heterogeneidad de formas, desde el uso de armas de fuego hasta la violación, pasando por el empleo de machetes, granadas o garrotes. Con lo expuesto, la autonomía de los círculos inferiores no es total; entre las bases y la élite existe una relación, una retroalimentación, aunque asimétrica.

Mantenimiento y reproducción

Hemos caracterizado sucintamente los marcos del mal y quienes propician su creación. Un segundo paso por analizar es cómo se mantienen y se reproducen una vez iniciada la etapa del exterminio, una vez que la gente normal se convierte en asesinos en masa. Para llevar adelante esa tarea se debe reparar entonces en la interacción social que comprende no solo a las personas sino también el contexto.

Como señala James ^{Waller (2007)}, existen diversos tipos de influencias que permiten estudiar el modo en el que las personas comunes cometen genocidios. La construcción de una cosmovisión, como también de un "otro", de una otredad negativa, no solo abarca influencias políticas sino también psicológicas en las personas. En el proceso de cristalización de dicha cosmovisión también se solidifican los marcos de referencia, permitiendo que dicha perspectiva sea válida y permita también percibir y explicar el mundo.

Este proceso es acompañado por otro: la socialización. Dicha socialización trabaja, al menos, en tres niveles: haciendo que las personas asuman sus roles "profesionales", que se identifiquen con el grupo y que perciban al "otro" desde una visión deshumanizada. Existen muchas formas de deshumanizar a la víctima, pero lo cierto es que dicho proceso es el que le permite al perpetrador diferenciarse a la vez que obtener una distancia de la víctima: ante sus ojos, la víctima ya no es una persona sino una cosa.

La socialización no solo lleva a las personas a accionar hacia "afuera" -es decir, contra la víctima señalada-, sino también hacia "adentro", hacia el interior del grupo. Cada círculo funciona, en cierto sentido, bajo la lógica de grupos manteniendo y afirmando los marcos. En ese proceso, el grupo mismo actúa como una forma de cohesión de sus miembros, por la cual seguir con el proyecto -matar en el círculo inferior- se vuelve un deber. Así, las personas no solo son observadas y evaluadas por los superiores, sino también por el propio grupo de pertenencia; a este proceso ^{Waller (2007)} lo denomina "vigilancia mutua" (p. 259). Asimismo, la cohesión no solo permite establecer un ámbito finito de sentido, noción que retomaremos en breve, sino también desindividualizar al perpetrador, volverlo anónimo, identificándose ya no como persona sino como miembro de un grupo.

Muchos autores han señalado que la desconexión moral resulta ser uno de los componentes importantes para indagar el pasaje de la gente común a genocidas; incluso también la noción de "neutralización" (^{Matza, 2014}) puede resultar sugerente para el estudio de los genocidios. Desde nuestra perspectiva, apuntamos que más que una desconexión -que permitiría a los perpetradores regular su conciencia para "desconectarse" y no sentir remordimientos o algún tipo de culpa respecto a su tarea- o neutralización, lo que se produce es una reconexión o recalibración moral. El convencimiento, socialización e internalización del "nosotros" y "ellos" lleva a que la moral "cotidiana" caiga, brindando y otorgando así a los marcos sociales del mal coherencia, racionalidad y una significatividad particular. Esta reconexión moral -reconexión en un sentido doble: volverse a conectar, pero también llevar adelante una nueva conexión- acalla lo disonante, como la prohibición de matar, volviéndola una obligación moral; así, los marcos sociales del mal liberan las restricciones sociales y morales habituales en relación con el crimen. En otras palabras, los genocidas poseen una moral, y el estudio de esta es lo que nos permite auscultar de qué manera se configuran los ámbitos finitos de sentido bajo ciertos contextos.

En sintonía con lo expresado, la mentalidad genocida no solo se configura en el proceso de conversión por parte de las instituciones manejadas por los altos círculos, sino que en la autorización para cometer genocidio otros círculos también apoyan el crimen. Dicho apoyo se materializa no solo en recursos económicos o materiales sino también, y fundamentalmente, en apoyo moral. Los medios de comunicación, por ejemplo, pueden actuar como importantes fuentes de apoyo, reproduciendo y justificando la exclusión o asesinato del "otro" sin que los comunicadores manchen sus manos en las matanzas. En ese sentido, dicho apoyo será también el que normalice y justifique el accionar de los círculos inferiores.

Revisando la acción

Creemos que el concepto weberiano de acción, empleado por Shaw para pensar su teoría del genocidio, puede resultar limitado debido al acento colocado en la subjetividad. Recordemos que Weber entendía la acción como la conducta humana a la que el individuo le concede un sentido subjetivo (^{Weber, 2002}). Diversos autores han discutido la noción weberiana de acción y escapa al presente escrito dar cuenta de los debates al respecto; sin embargo, con Alfred Schütz, uno de los autores que efectuó una temprana crítica, podemos sugerir otro enfoque para pensar la acción en el contexto de un genocidio.

Al efectuar su crítica a Weber, Schütz sugiere partir de las "vivencias intencionales conscientes dirigidas hacia el yo del otro" (^{Schütz, 1993}, p. 174) distinguiendo entre conducta social -vivencias relacionadas con otro yo que emergen en forma espontánea- y acción social -vivencias que tienen el carácter de haber sido proyectadas previamente-. Con lo dicho, si el genocidio se caracteriza por ser un proceso, una planificación, este podría ser pensado bajo la lógica del proyecto teorizada por Schütz, ya que "el proyecto no anticipa la acción futura sino el acto futuro" (^{Schütz, 2003}, p. 49); eso quiere decir que mientras la acción es una proyección, el acto es el resultado de ese proceso.

Ahora bien, mientras que Weber pensaba la acción en términos subjetivos, Schütz, al incorporar al "otro" en la ecuación, añadirá un elemento vital: la intersubjetividad. La acción social siempre se dirige hacia "otro" y no necesariamente se basa en un proyecto determinado, sino que puede emerger en forma espontánea. Ello es posible debido a que las relaciones sociales presuponen una serie de idealizaciones que conforman lo que Schütz denominó "tesis de reciprocidad de perspectivas" (^{Schütz, 2003}, p. 42): la idealización de la intercambiabilidad de los puntos de vista y la idealización de la congruencia de los sistemas de significatividades. La tesis de reciprocidad de perspectiva, en última instancia, presupone que me enfrento -cara a cara o a través de mediaciones- a un "otro" como yo. En este contexto, podemos sugerir que la acción social resulta un concepto también empapado por la identidad, ya que los marcos sociales del mal son los que posibilitan, en determinado ámbito de sentido, rebatir la tesis: ante el grupo objetivo, la tesis se reconfigura, el "otro" no es un como yo. En el marco de un genocidio, podemos sugerir que la tesis schütziana se restablece en una tesis de oposición de perspectivas.

Desde lo expresado se entiende también que un genocida puede convivir con las dos tesis, tanto con la de reciprocidad -que puede conducir a una posible empatía con el "otro" - como con la de oposición -que clausuraría toda posibilidad de empatía-. Comúnmente se sugiere que ello es posible debido a la escisión de la personalidad del genocida, al distanciamiento que puede efectuar: un genocida puede exterminar a cientos y ser un adorable padre de familia. En consecuencia, si los marcos sociales del mal buscan configurar un nuevo sentido y las experiencias de las personas, para consolidarse deben construir un ámbito finito de sentido particular.

Siguiendo a William James, Schütz se diferenció de la noción de subuniverso porque "lo que constituye la realidad es el sentido de nuestras experiencias, y no la estructura ontológica de los objetos" (^{Schütz, 2003}, p. 215), definiendo así ámbito finito de sentido a "un determinado conjunto de nuestras experiencias si todas ellas muestran un estilo cognoscitivo específico y son no solo coherentes en sí mismas, sino también compatibles unas con otras" (^{Schütz, 2003}, p. 215). De este modo, en el contexto de un genocidio, los marcos sociales del mal son los que vuelven coherentes unas experiencias que, por fuera de determinado ámbito de sentido, se tornan no solo inconexas sino reprochables y reprobadas. Por otro lado, la noción de ámbito finito de sentido también profundiza la impresión de comunidad por parte de los perpetradores, de unión y de cohesión. Al desarrollar su concepto, Schütz reconoce así el modo en el que convivimos con realidades múltiples; en esa dirección, los ámbitos finitos de sentido no solo poseen marcos de referencia concretos sino también su propia distribución y acervo de conocimiento. Estos dos elementos establecen reglas y una moral clara al interior del ámbito como también herramientas para llevar adelante tareas típicas, interpretar y darle sentido al mundo; de este modo, al colocar el acento en la experiencia y el conocimiento, los ámbitos finitos de sentido permiten compartir también realidades específicas.

Dado que no es la totalidad de una sociedad la que se vuelve genocida sino un grupo determinado con mayor o menor cantidad de miembros, las experiencias de dicho grupo lo cohesionan, reforzando un "nosotros" que solo puede ser comprendido en el propio ámbito finito de sentido. A contrapelo, traspasar o cambiar el ámbito transforma el sentido de las experiencias, posibilitando la reinserción del genocida, por ejemplo, en su espacio familiar. Este traspaso, la posibilidad de atravesar diversos ámbitos finitos de sentido, quizá pueda ser comprendido a partir de las propias expresiones de los genocidas, sobre todo en aquellos miembros del círculo inferior; en varias obras testimoniales puede percibirse que para ellos la tarea genocida era comprendida como un trabajo (^{Hatzfeld, 2004}), y, como tal, como ámbito finito de sentido, este poseía reglas, costumbres e incluso horarios.

Previamente, al referirnos a la tesis de reciprocidad de perspectivas, mencionamos también el sistema de significatividades. Idea que Schütz intentó desarrollar hacia finales de su vida ^{(Schütz, 1970)}, este enfoque puede ayudarnos a ahondar nuestra indagación, emparentándola con la idea de "universo de obligaciones" que fuera pensada por Helen Fein al estudiar las diversas formas en las que los perpetradores legitiman el genocidio. Para ^{Fein (1993)}, dicha noción es la que permite desligarse de la responsabilidad moral por el "otro", "la víctima tiene que ser eliminada para que nosotros podamos vivir" (p. 27); surge así un "círculo de personas con obligaciones recíprocas de protegerse mutuamente" a la vez que señala "los límites exteriores del territorio social dentro del cual se pueden plantear las cuestiones morales con sentido. Más allá de esta frontera, los preceptos morales no tienen validez y las valoraciones morales carecen de sentido" (^{Bauman, 1997}, p. 49). El proceso de acumulación del genocidio, que lleva a su autorización, no hace sino ir expulsando al "otro", al grupo objetivo, del universo de obligaciones.

Según Schütz, la idea de significatividad se refiere a que nuestra comprensión del mundo solo se da en el grado necesario para poder actuar en él y operar sobre él. Para decirlo de otro modo, son los aspectos del mundo los que cobran relevancia o interés movilizados por un motivo pragmático para poder llevar a cabo nuestro accionar. La significatividad daría cuenta, entonces, de la manera en la que atendemos a los sucesos del mundo, nuestra atención sobre ellos y los posibles planes para trazar nuestras acciones. Como fuera dicho, la tesis de reciprocidad de perspectivas también pone en juego las significatividades, ya que la idealización de la congruencia de los sistemas de estas presupone que los sistemas de significatividades privados que surgen de situaciones biográficas particulares son reemplazados por sistemas de significatividades socialmente aceptados. De ello se desprende que los partícipes de la comunicación pueden interpretar los objetos o hechos comunes de una manera "empíricamente idéntica" (^{Schütz, 2003}, p. 283) suficiente para todos los fines prácticos. De esta manera, Schütz sostiene que la tesis de reciprocidad de perspectivas "conduce a la aprehensión de objetos y sus aspectos realmente conocidos por mí y potencialmente conocidos por usted como conocimiento de todos" (^{Schütz, 2003}, p. 43). El sistema de significatividades le permite a la tesis la presunción de un mundo de objetos comunes y, por ende, la posibilidad de la comunicación.

En consecuencia, si el estudio de los perpetradores puede hacerse de una sociología que contemple las características recién mencionadas, la teoría schütziana nos permite reparar en cómo los miembros de un grupo social comparten un sistema de tipificaciones y de significatividades y un conjunto de motivaciones que configuran su identidad colectiva como grupo. El sentido particular que el grupo le otorgue al mundo o a una situación o tema específico puede fortalecer un "nosotros" enfrentándose con un "otro". Lo sugerente es que esta lucha no deriva únicamente en la imposición de esquemas interpretativos, sino que también tiene consecuencias en la autointerpretación de sí que realizan los propios grupos y en la constitución de sus identidades colectivas.

Los marcos sociales del mal conducen a tipificar al "otro" como tal, transformando el sistema de significatividades ya no para que no haya comunicación sino para continuar reproduciendo una tipificación excluyente. Al no ser el "otro" un semejante, el sistema de significatividades permite consentir una identidad "empírica" del otro como un "otro negativo", a la vez que reasegura la del "nosotros" de los perpetradores: como proceso, el genocidio excluye al "otro" del sistema de significatividades de los perpetradores, en el sentido de que obstruye la posibilidad de percibir al "otro" como un alter ego, un "como yo", creando el entorno sociopolítico para la posterior perpetración de violencia genocida.

Final del recorrido

El presente texto tuvo como objetivo efectuar una indagación sociológica en torno a los perpetradores de genocidio. Una de las preguntas que comúnmente se hace es cómo personas normales pueden volverse asesinos en masa, para ello pensamos que una sociología que interrogue las características de la vida cotidiana puede ser útil para pensar dicha transformación.

En efecto, un genocidio es un proceso que se efectúa, se acumula, a lo largo del tiempo. Nunca son espontáneas las matanzas, sino que la etapa de aniquilamiento requiere de insumos, recursos y preparación; en otras palabras, se deben crear las condiciones de posibilidad. Sugerimos así que una de las herramientas para su estudio radica en pensar los marcos sociales del mal, de qué forma se constituye y solidifica el "otro negativo", el grupo objetivo que llegado el momento se habilitará su exterminio; asimismo, pensar los marcos también nos permite vislumbrar la complejidad del grupo denominado perpetradores.

Las ciencias sociales en general, y la sociología en particular, al estudiar la lógica social de los genocidios, al comprenderlos como un tipo de acción social, han intentado demostrar que estos no son una excepción, sino que son parte inherente de las sociedades modernas. En ese sentido, si nos propusimos estudiar el problema a partir de algunos conceptos de Alfred Schütz no fue debido a que este autor haya trabajado la temática sino a que su obra permite indagar nociones como la intersubjetividad, el sentido y la acción, entre otros. En nuestra investigación sobre los perpetradores creemos que dichas ideas resultan arena fértil para problematizar el estudio e intentar comprender cómo se produce el pasaje de gente común a asesinos en masa.

Este trabajo intentó ser una primera aproximación a una tarea que recién comienza, pensando qué puede aportar la sociología al análisis de este problema. Si bien hemos dejado de lado otras perspectivas teóricas, no intentamos efectuar un modelo o explicación unívoca sino rodear a nuestro objeto de estudio, comenzar un camino de interrogaciones convencidos de que comprender cómo operan los marcos sociales del mal, cómo se produce la conversión de gente común en asesinos en masa, puede resultar una herramienta válida para la prevención de genocidios.