Introducción

Colombia es un país atravesado por un conflicto armado complejo y de larga duración. Durante más de 60 años distintos actores armados han marcado el devenir de los habitantes con distintas formas de violencia, como los desplazamientos, las desapariciones forzadas, los secuestros, la apropiación de tierras, las violencias sexuales, los reclutamientos, las masacres, entre otras. Según el Informe final de la Comisión para el Esclarecimiento de la Verdad, publicado en junio de 2022, este conflicto que aún no termina ha dejado un saldo de más de 9 millones de víctimas, 80% de las cuales pertenece a la población civil. La mayoría de los afectados han sido habitantes del sector rural, campesinos, comunidades indígenas y negras, quienes no solo han perdido la vida, sino que han sufrido importantes afectaciones en sus cuerpos, sus territorios, sus costumbres y sus creencias.

La región del pacífico colombiano, particularmente, ha sido una de las más afectadas por el conflicto, en gran parte debido a su ubicación privilegiada que facilita el tránsito de droga y armas de los grupos al margen de la ley. Se estima que con la Bonanza Marimbera entre 1975 y 1985, se reconoció la importancia geoestratégica de la región para el negocio del narcotráfico, y comenzaron a instalarse allí los grupos armados que establecieron formas violentas de control social y territorial. Además del cultivo ilícito y el transporte de estupefacientes, en la región existen otros intereses económicos para los actores del conflicto, relacionados con la construcción de vías y puertos, los proyectos hidroeléctricos, la explotación de maderas, la siembra de cultivos extensivos y la extracción de minerales como oro, carbón y platino (^{Caicedo et al., 2006}).

La presencia de grupos paramilitares y guerrilleros, entre otros actores armados, ha ocasionado altas cifras de homicidios, restricciones a la movilidad, torturas, desapariciones, reclutamientos de niñas, niños y jóvenes, violencia sexual, amenazas, secuestros, masacres, desplazamiento forzado y combates con la fuerza pública que han provocado graves efectos en las poblaciones. La intensidad del conflicto ha hecho que las víctimas en esta región representen el 12,29% del total del país y el 13,02% de los casos de hechos violentos en el marco del conflicto armado que se han dado en este territorio (^{Observatorio de Memoria y Conflicto, 2021}).

El municipio de Bojayá pertenece a la región del Atrato chocoano, zona afectada por la disputa territorial de las rutas del narcotráfico al ser la única región del departamento con acceso al mar Caribe. Su cabecera principal es Bellavista, ubicada en las márgenes del río Atrato. El municipio cuenta, aproximadamente, con 11.933 habitantes; 50,26% afrodescendientes y 43,71% indígenas (^{Alcaldía Municipal de Bojayá, 2020}).

Entre finales de 2001 y comienzos del 2002, se agudizó el conflicto en Bojayá y fueron muchas las alertas sobre la presencia de grupos armados ilegales. En abril de 2002, la Diócesis de Quibdó, organizaciones sociales de base, organismos internacionales, la Procuraduría General de la Nación, la Defensoría del Pueblo y la Oficina de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos emitieron cinco alertas, advirtiéndole al gobierno nacional y a la opinión pública sobre nuevos movimientos de las Autodefensas Unidas de Colombia y los posibles riesgos de enfrentamientos entre este grupo y la guerrilla de las FARC por el control del territorio (^{Caicedo et al., 2006}). Pese a ello, el gobierno nacional no tomó medidas para proteger a las comunidades.

El 2 de mayo de 2002, días de combate entre estos dos grupos desembocaron en la masacre de Bojayá: para protegerse de los enfrentamientos entre los armados en inmediaciones de Bellavista, antigua cabecera del municipio, los habitantes del pueblo buscaron refugio en la iglesia San Juan Apóstol donde los alcanzó un cilindro de gas que las FARC lanzaron contra los paramilitares, ocultos detrás de esta edificación. La explosión y el incendio provocaron la muerte de aproximadamente 80 personas, entre ellas 48 niños. Además de la muerte de todos estos pobladores y de las secuelas permanentes en los sobrevivientes, la masacre y la persistencia de la amenaza provocaron el destierro forzado inmediato de los demás habitantes e impidió la realización de los rituales fúnebres ancestrales con los que la comunidad del Pacífico chocoano despide a sus muertos. Todo esto imposibilitó la reubicación simbólica, mediada por los rituales, del vínculo entre los vivos y los muertos y fracturó los lazos establecidos entre los habitantes y entre ellos y sus territorios (^{CNMH, 2010}).

Trece años después de la masacre, en 2015, se realizó en Bojayá el Acto de reconocimiento de responsabilidad y petición de perdón de las FARC a las víctimas de Bojayá. Se hizo como parte del cumplimiento de los compromisos asumidos por esta guerrilla en la firma del Acuerdo de Paz con el Estado. Tras años de que los cuerpos yacieran sin identificar en fosas y en cementerios, y de que la comunidad exigiera su exhumación y su identificación plena, en 2019 se hizo un acto solemne de entrega de estos a la comunidad como parte de las medidas de reparación colectiva por parte del Estado. Este acto, nombrado por los bajayaceños como la entrega final, les permitió despedir a sus seres queridos de acuerdo a sus rituales fúnebres tradicionales y, con ello, transformar la experiencia de unos duelos trastocados por un largo periodo de violencias, traslados y silencios (^{Esterilla, 2019}).

Ante las acciones violentas y persistentes que han sufrido a causa del conflicto armado, las comunidades del litoral pacífico en general, y el pueblo chocoano y bojayaceño en particular, han apelado a múltiples acciones de resistencia con las que han respondido a la vulneración, han puesto límite a los actores armados y han exigido la asunción de responsabilidades por parte de los grupos violentos y del Estado. Entre otras formas de resistencia, se encuentran las prácticas de arte popular que les han permitido apelar a los lenguajes simbólicos para nombrar lo innombrable de los horrores sufridos, para enfrentar los daños y las pérdidas múltiples, para denunciar abiertamente a sus victimarios, para resistirse a la invisibilización, al silencio y al olvido. Particularmente, se verá más adelante como el teatro popular es una práctica artística corporal que le ha permitido al pueblo de Bojayá transfigurar transfigurar su experiencia de dolor colectivo mientras se rescatan con la representación teatral las tradiciones funerarias coartadas.

En esta línea, se encuentran investigaciones previas que se han ocupado de la pregunta por la función del arte, y concretamente del arte popular, en los contextos de violencia. En ellas se reconoce el valor de estas prácticas en escenarios donde la violencia sistemática ha generado múltiples afectaciones en los habitantes. Esto en tanto el arte, como forma de expresión simbólica de vivencias que son difíciles de expresar por medio de un lenguaje directo, por el horror que les subyace o por la amenaza que persiste, devuelve la voz a las comunidades vulneradas y cumple un papel en los procesos de resistencia, denuncia, reparación, memoria y reconstrucción del tejido social (^{Rubiano, 2014}, 2022; ^{Villa-Gómez & Avendaño-Ramírez, 2017}). En la perspectiva del duelo, se ha encontrado que el arte popular puede contribuir a la construcción de nuevos sentidos para el pasado herido, movilizando la elaboración del duelo a nivel individual y colectivo. Esto, porque la representación artística del sufrimiento puede ayudar a resignificar las pérdidas y a reordenar las narrativas individuales de unas vidas fracturadas. Además, porque son formas de gestionar públicamente el sufrimiento, reivindicando los derechos de las víctimas, denunciando a los responsables y empoderando a la comunidad (^{Vélez et al., 2020}).

En la perspectiva de este trabajo, algunos estudios se han ocupado de la función de prácticas artísticas corporales específicas como la danza y el teatro en contextos de violencia. Se ha encontrado que estas prácticas, entendidas como narrativas corporales, pueden aportar algunas condiciones necesarias para la elaboración del duelo de los afectados por la violencia porque ayuda a crear, afianzar -o reordenar- la identidad de los afectados y a construir sentidos para lo vivido sin la necesidad de apelar a discursos verbales que a veces son esquivos para nombrar directamente las vivencias de horror (^{Toro, 2017}). El teatro, particularmente, ayuda a dotar de sentido las experiencias violentas a partir del trabajo con aspectos simbólicos y concretos, narrando y recuperando la memoria y dotando de coherencia a cada historia. La representación teatral permite a las víctimas de hechos violentos revisar los cuerpos, reconocer dónde duele y por qué, ver dónde reside el miedo y el dolor y construir, con la corporalidad, los recursos para sanar (^{Tovar, 2015}).

Estos estudios mostraron la importancia de profundizar en esta línea de trabajo que indaga sobre la potencia simbólica de las prácticas artísticas como respuesta ante el quiebre de la vida producido por la violencia. En el marco de una investigación amplia que indagó por la función de prácticas artísticas corporales y escénicas en procesos de reconciliación, memoria y paz en el Pacífico colombiano, este estudio se interesó por la comunidad de Bojayá, un pueblo que, como se ha dicho, ha sido profundamente herido por el conflicto armado colombiano y que ha logrado con distintas estrategias políticas y simbólicas, entre ellas el arte popular, importantes procesos de reconfiguración comunitaria y de resignificación de sus prácticas culturales y rituales. Concretamente, se ocupó de la pregunta por la función que ha tenido el teatro, como práctica de arte popular, en los procesos de duelo colectivo de los afectados por la violencia en este contexto.

Tres conceptos sustentan teóricamente esta investigación: el teatro popular, el duelo y el ritual. El primero se entiende como una práctica del arte popular que se convirtió en un mecanismo de resistencia en América Latina desde finales de los años cincuenta, época en la que este se aleja de la intención puramente estética y busca aproximarse a la realidad de los pueblos, que reivindican con él sus tradiciones. Define sus expresiones en función de las condiciones sociales, económicas y culturales (^{Pereira, 2015}). Se entiende el teatro popular como la creación de una obra artística por parte de un colectivo social, cuyo efecto recae tanto en los participantes del proceso creador, por el reconocimiento y el lazo social establecido, como en la comunidad receptora en quien el efecto multiplicador de la obra tiene un impacto transformador (^{Bang, 2018}).

Con respecto a la segunda categoría, el duelo, se entiende este, desde la perspectiva narrativa constructivista, como un proceso activo de revisión y reconstrucción de los significados asociados a una pérdida significativa, entendida como “como cualquier daño en los recursos personales, materiales y simbólicos con los que hemos establecido un vínculo emocional” (^{Neimeyer, 2007}, p.49). Es un proceso singular, enmarcado en un contexto social, que se basa en la creación de una nueva narrativa vital con la que el doliente atribuye sentido a la pérdida y reconstruye su historia (^{Herrero y Neimeyer, 2005}). El duelo colectivo también es un proceso de revisión y reconstrucción de los significados puestos en cuestión tras una pérdida que afecta a los miembros de un grupo, una familia o una comunidad. Es una labor apoyada en recursos simbólicos de tipo político, artístico y memorial que permite construir una nueva narrativa colectiva para restablecer el orden del grupo y restructurar el tejido social (^{Cuestas, 2018}; ^{Métraux, 2004}).

La tercera categoría, el ritual, se entiende como una serie de instrumentos culturales que preservan el orden social y permiten actuar e integrar algunos de los aspectos más complejos de la existencia humana. Los rituales proporcionan a las sociedades un modelo del ciclo vital, dan estructura al caos emocional provocado por un evento disruptivo, establecen un orden simbólico para los acontecimientos vitales transformadores y permiten la construcción social de significados compartidos. Al desempeñar estas funciones comunes a todos los ritos de paso, los rituales funerarios delimitan y ordenan el duelo y reafirman los vínculos dentro de la comunidad (Romanoff y Terenzio citados en ^{Neimeyer, 2007}, p. 101).

Metodología

La investigación tuvo un enfoque cualitativo que permitió explorar la experiencia particular de los participantes alrededor de la experiencia indagada. El interés de este tipo de estudios radica en comprender, a partir de las expresiones de quienes participan en ellos, sus realidades, las formas a través de las cuales enfrentan la vida diaria y los escenarios de futuro que intentan construir (^{Galeano, 2004}). El método empleado fue fenomenológico- hermeneútico para explorar, describir y comprender, a partir de la interpretación de manifestaciones verbales y artísticas, los significados atribuidos al fenómeno estudiado (^{Buendía et al., 1997}). La estrategia fue el estudio de caso múltiple, con ella se ahondó en los significados que los participantes atribuyen a la experiencia teatral en el contexto de Bojayá (^{Galeano, 2012}).

Se consideró como población a los adultos afectados por el conflicto armado y que hacen parte activa del Colectivo Teatral de Bojayá. La selección de la muestra fue intencionada: con base en la revisión documental previa y en el contacto con informantes clave, se invitó a los miembros de dicho Colectivo a participar en el estudio. La muestra se conformó por tres adultos: una mujer (A) y tres hombres (B, C, D), mayores de edad, que aceptaron voluntariamente participar en el estudio. Se utilizan códigos para nombrarlos para garantizar su anonimato. Como técnica para obtener la información se realizaron entre una y dos entrevistas semiestructuradas grupales e individuales con preguntas abiertas sobre aspectos contextuales del territorio, sobre la experiencia con la práctica escénica y sobre los efectos que atribuyen a esta en los procesos de duelo. Además, se hizo el análisis de los registros fotográficos y audiovisuales de las obras teatrales, lo que aportó otros elementos de carácter estético y simbólico que enriquecieron el trabajo interpretativo. La información se sistematizó y analizó con el soporte del software Atlas Ti; se establecieron códigos y construyeron categorías analíticas y unidades de sentido como base para la interpretación. Las categorías emergentes fueron: la pérdida del lugar provocada por la violencia; los efectos del teatro popular en el duelo colectivo y el teatro como escenario de ritualización de la muerte.

En relación con los aspectos éticos, este estudio se orientó por un razonamiento que privilegió en todo momento la dignidad de las personas. Se tuvieron en cuenta los principios éticos de responsabilidad, respeto, autonomía, justicia, beneficencia y no maleficencia tal como lo plantea el Informe Belmont de la Comisión Nacional para la Protección de Sujetos Humanos de Investigación Biomédica y de Comportamiento (1979). A los participantes se les presentó el estudio con información clara sobre sobre los objetivos, el carácter voluntario y confidencial de su participación, el derecho a rehusarse o retirar su participación y a recibir la devolución final de los resultados. Todos firmaron un consentimiento informado donde consta que ninguno de los datos suministrados sería utilizado sin su autorización. No se expuso a nadie a situaciones que atentaran contra su honor, intimidad, integridad o valores. El estudio buscó revalorizar la protección de los recursos culturales y simbólicos de la población y no tuvo implicaciones negativas a corto, mediano o largo plazo sobre el ambiente, el territorio y la comunidad.

Resultados

El conflicto armado colombiano ha generado históricamente múltiples afectaciones en la población de Bojayá. Entre ellas, los habitantes han tenido que enfrentar complejas pérdidas que han trastocado los vínculos con el territorio y los lazos afectivos entre los habitantes por las muertes, las desapariciones y los desplazamientos forzados. A continuación, se desarrollarán los resultados del estudio teniendo en cuenta los siguientes ejes de análisis: primero, se contextualizan los hallazgos a partir de la exposición sobre las pérdidas asociadas al desplazamiento forzado al que los habitantes se vieron forzados tras la masacre; luego se analiza como el teatro popular se torna para los bojayaceños en una práctica que media en los procesos de duelo colectivo a partir de la intención política que tanto el arte popular como este duelo comparten; finalmente, se propone que este tipo de teatro cobra una dimensión ritual al permitirle a la comunidad trasponer, por medio de los símbolos escénicos, aquellos ritos mortuorios trastocados por la violencia.

Discusión

En este apartado se retomarán tres de los ejes ya desarrollados y se ahondará en su comprensión a partir de la lectura intertextual entre ellos y algunos referentes conceptuales que aportan mayor sentido a la interpretación. El primer eje propone que las pérdidas múltiples sufridas por el pueblo de Bojayá tienen un carácter disruptivo, marcado por la fractura de los supuestos básicos que orientan las relaciones de la comunidad con la vida y con la muerte, lo que complejiza los procesos de duelo. El segundo eje trata de cómo la intención política del teatro popular es favorable, en Bojayá, para los duelos colectivos ya que moviliza procesos que están en la base de la elaboración de las pérdidas comunitarias y del restablecimiento de los vínculos. El tercer eje avanza en la idea de que el teatro popular realizado por esta comunidad tiene un carácter ritual porque recupera en el trabajo escénico la ritualización funeraria tradicional y, con ello, ayuda a regular simbólicamente los vínculos entre los muertos y los vivos, delimita el lugar para los primeros y reordena el mundo para los segundos.

Con respecto al primer eje, se propone pensar los eventos violentos que han afectado a los habitantes de Bojayá, tales como la masacre, los desplazamientos forzados, entre otros, con la categoría de lo disruptivo (^{Benyakar, 2016}). Es esta una cualidad de algunos hechos del mundo externo que tienen la capacidad potencial de irrumpir en el psiquismo y en la sociedad y producir reacciones que alteran su capacidad integradora; son eventos que suelen provocar discontinuidad o distorsión en el proceso de elaboración psíquica y ordenamiento social. Hay situaciones con mayor potencial disruptivo que otras, de acuerdo con cualidades como: ser inesperadas, interrumpir un proceso habitual para la existencia, minar el sentimiento de confianza en los otros, contener rasgos novedosos no interpretables según los códigos que ofrece la cultura, amenazar la integridad física propia o de los seres significativos y distorsionar o destruir el hábitat cotidiano.

Como se ha podido ver hasta ahora, el contexto de Bojayá está marcado por estas cualidades de lo disruptivo pues sus habitantes tuvieron que vivir: 1) la irrupción abrupta de la masacre y de las continuas amenazas a la seguridad por parte de los actores armados, 2) la fractura de su vida cotidiana y la interrupción de prácticas y rituales tradicionales a causa de la muerte violenta y los destierros, 3) la fragmentación de las redes de relaciones sociales y familiares, 4) las crisis de sentido por el impedimento de las tradiciones culturales, 5) la amenaza, siempre presente en el marco del conflicto, de ser un número más en las listas de víctimas y de perder violentamente a los seres queridos y 6) los cambios y las pérdidas vinculadas al territorio y a las tradiciones comunitarias asentadas en él. De esta manera, la vida de los pobladores ha sido profundamente distorsionada por la violencia, generando una deformación en la experiencia vital que ha quedado marcada por la incertidumbre y las amenazas. Estas cualidades disruptivas del entorno de Bojayá han puesto en cuestión los supuestos básicos que esta cultura asume sobre la vida, la muerte y la ritualización, lo que ha complejizado profundamente los procesos de duelo de la comunidad frente a las múltiples pérdidas físicas, sociales y simbólicas.

Para comprender mejor esta noción de pérdida, se entiende, con ^{Neimeyer (2007)}, que esta es una experiencia central e inevitable de la existencia humana referida a cualquier daño en los recursos personales, materiales y simbólicos con los se ha establecido un vínculo emo cional. Propone Rando que hay pérdidas materiales y otras simbólicas; además, que toda pérdida trae asociadas otras secundarias, bien sea físicas o simbólicas, que se movilizan como consecuencia de la primera y afectan más la vida mientras más fuerte haya sido el vínculo con lo perdido y más importantes los significados vinculados con él. Teniendo en cuenta lo anterior, la experiencia de duelo integra la suma de todas las pérdidas asociadas a una pérdida primaria, bien sean físicas o simbólicas, primarias o secundarias (^{Díaz y Molina, 2016}).

Con lo dicho hasta ahora, se entiende que la experiencia de los pobladores de Bojayá ha estado marcada por pérdidas múltiples, físicas y simbólicas, primarias y secundarias, que se intrincan en la complejidad de unos duelos que portan los signos de la disruptividad, lo que implica un reto adicional en la tarea de reordenar el mundo. Resaltan, en la experiencia narrada por los habitantes, las pérdidas materiales referidas a cada una de las vidas los pobladores masacrados; también la pérdida física del lugar, del pueblo que tuvo que ser abandonado por el desplazamiento forzado y por la posterior reubicación estatal y que se quedó atrás con sus lugares de encuentro, sus viviendas y sus objetos significativos. Y, al lado de estas pérdidas tangibles, muchas otras de índole simbólico se entremezclan en la experiencia de los bojayaceños; se refieren a la pérdida de los ritos mortuorios tradicionales, con sus efectos de contención y reordenamiento simbólico, por la persistencia de la violencia y la inaccesibilidad de los cuerpos; también a la fragmentación de los vínculos comunitarios por el desplazamiento forzado y la reubicación del pueblo; además, a las amenazas contra la identidad de una comunidad tradicional, a la pérdida de la tranquilidad, la seguridad económica, la autonomía y la libertad.

Este cúmulo de pérdidas violentas provocaron la alteración profunda de los supuestos que los habitantes tenían sobre la vida y la muerte y provocaron duelos múltiples y complejos. Estos han implicado, como señala ^{Neimeyer (2007)}, no solo confrontarse con la ausencia de aquello que ya no es o ya no está, sino también deconstruir forzadamente los supuestos básicos que hasta ese momento sustentaban la vida de los dolientes, quienes han tenido que acometer procesos de revisión y reconstrucción de los significados cuestionados. Concretamente, en Bojayá, se puso en cuestión, desde mediados de los años 90 cuando la violencia irrumpió con mayor fuerza en este territorio, el supuesto del derecho natural a una vida tranquila y segura. También se fracturó aquel que asume que hay una lógica clara en los momentos en que llega la muerte de acuerdo al ciclo vital, porque en la masacre murieron más de cuarenta niños; esto cuestionó la premisa supuesta de que son los hijos los que han de enterrar a los padres. Se cuestionaron, además, las certidumbres provistas por la confianza en la protección de Dios y del espacio físico de la iglesia cuando estos mostraron su vulnerabilidad para proteger a los habitantes de Bellavista de la confrontación armada. Adicionalmente, la violencia atacó en Bojayá todos los supuestos del vivir sabroso, filosofía de vida de las comunidades negras que poblaron desde el siglo XIX la cuenca del río Atrato y sus afluentes al norte del litoral del Pacífico colombiano, la cual se asienta en prácticas como transitar libremente por los ríos, pescar y cuidar los cultivos, crear parentela, vivir en comunidad y acompañar a los muertos, las cuales buscan el balance entre los individuos, entre estos y el entorno físico y entre ellos y sus muertos (^{Quiceno Toro, 2016}).

En relación con el segundo eje, el efecto del teatro popular en los duelos colectivos, es claro que esta estrategia simbólica ha permitido a los participantes en el Colectivo contar la experiencia de las pérdidas múltiples desde una narrativa grupal que ayuda a integrar los impactos de la disrupción en la historia del pueblo y a construir nuevos sentidos para lo acontecido (^{Neimeyer, 2007}). Estos sentidos se asientan, por un lado, en la intención política de este arte popular; por el otro, en la recuperación, por medio del arte, de los rituales funerarios que ayudan a reordenar la vida. Con respecto a lo primero, el teatro se ha configurado como una práctica que contribuye a la resistencia de una comunidad vulnerada, a la denuncia y la visibilización de las violencias sufridas ante una sociedad indiferente, la exigencia de restauración de los derechos por parte del Estado que tradicionalmente ha abandonado a las comunidades de esta zona del país. Todo esto, se verá, ha dotado de un carácter político los duelos mediados por la práctica escénica.

En Bojayá, el teatro ha acompañado desde mediados de los años 90 los procesos de defensa de la vida y el territorio. Actualmente es una herramienta de construcción colectiva a través de la cual el grupo teatral sigue escenificando las realidades complejas que persisten en su región: las afectaciones generadas por la guerra, las violaciones a los derechos humanos, el control territorial de los actores armados y las transgresiones que esto ha generado para sus prácticas identitarias y socioculturales. De esta manera, el teatro bojayaseño se ha afianzado como una práctica social “que permite reconstruir física y simbólicamente espacios, necesidades, problemáticas, situaciones, emociones, personas, e incluso, la historia de un determinado territorio” (^{Hernández et al., 2021}, p. 44). Se entiende así que la propuesta teatral de esta comunidad está enmarcada dentro del llamado arte popular porque ha permitido mostrar todo lo acontecido dentro de un contexto social, político y cultural. Al respecto, Ticio (citado en ^{Bang y Wajnerman, 2010}, p. 95) propone que este tipo de arte “se caracteriza por su posibilidad de expresar estéticamente determinadas situaciones históricas desde la óptica de una comunidad que se reconoce en sus signos y se sirve de ellos para comprender dichas situaciones y actuar sobre ellas”. En la línea del arte popular, la práctica teatral de Bojayá no se delimita por una línea estética en particular, sino que sus mecanismos expresivos son plurales; se basan en el reconocimiento que la comunidad receptora le otorga a las puestas en escena en las cuales se identifica con las narraciones y símbolos allí trabajados. Esta identificación ayuda a la comunidad, al reflejarse controladamente en el espejo indirecto que provee el arte, a abrir la corriente emocional muchas veces contenida en contextos de violencia, a reconstruir las narrativas de las vidas fracturadas, a compartir el dolor colectivo por las vidas absurdamente perdidas. A movilizar, de esta forma, los movimientos de los duelos en los que se van intrincando las dimensiones individuales y colectivas de la elaboración de las pérdidas (^{Cuestas, 2018}).

En esta línea, se propone que el teatro popular de Bojayá ha contribuido a que el fortalecimiento de los vínculos a través del reconocimiento y la identificación con las semejantes, igualmente frágiles en su condición humana, ocupe un lugar central en los procesos de duelo de esta comunidad. El teatro se inserta así en la dinámica del duelo colectivo, según lo piensa ^{Uribe (2003)}, en la medida en que se resiste a la conjura del silencio y el olvido que caracteriza la indiferente sociedad colombiana, otorga a la comunidad un espacio/tiempo escénico para la puesta en común del dolor y el sufrimiento y aporta a la construcción colectiva de la memoria. Al integrar en la escena el dolor y el sufrimiento de la comunidad y de cada uno de sus miembros, el teatro logra producir varios efectos que fluyen en la corriente del duelo colectivo: otorga reconocimiento y validez a las verdades parciales, fragmentadas e incompletas de cada doliente; contribuye a resignificar el sufrimiento individual y a construir colectivamente nuevos sentidos alrededor de la vivencia de la pérdida violenta; por último, aporta a la construcción de una historia colectiva con un hilo argumental que pueda recoger los diferentes matices y verdades sobre la vivencia disruptiva y ordenarlos en un relato coherente y dotado de sentidos que ayuden a reordenar la vida. Estos espacios de conmemoración son, según ^{Uribe (2003)}:

puentes entre el pasado y el futuro, en la medida de que son afirmaciones simbólicas de la memoria, lugares donde las memorias individuales se reúnen, se entrecruzan y se funden en una memoria colectiva, no para fijarse en un pasado que ya no existe, sino para que ese pasado se convierta en un principio de acción para el presente y el futuro” (p. 21).

Ahora, para avanzar en la discusión sobre el duelo colectivo, es importante enfatizar que parte esencial de este se soporta en la dimensión política de este. Al respecto, Butler (citada en ^{Meloni, 2018}) afirma que reducir el acto del duelo al acto privado supone la despolitización del mismo, en la medida que se suprime la responsabilidad que tenemos todos ante la muerte del otro, lo que rompe toda posibilidad de comunidad. Asimismo, propone que la distribución diferencial del derecho al duelo forma parte también de la di mensión política de este. De acuerdo con esto, las vidas no susceptibles de ser lloradas o las vidas no duelables plantean una exigencia de resignificación, de reincorporación al universo de la identidad, de la comunidad y del espacio público. Conforme con lo anterior, puede afirmarse que con el trabajo teatral de Bojayá, en donde se han nombrado y escenificado la vida y la muerte de cada uno de los seres perdidos por la violencia, se ha hecho un esfuerzo por reivindicar los nombres y las identidades de las vidas precarias, aquellas que, como dice ^{Butler (2006)}, socialmente parecieran no merecer ser lloradas. Vidas recuperadas, entre otras prácticas, por el teatro popular que se resiste a verlas como un número más en las estadísticas de la violencia colombiana.

Para articular lo dicho hasta ahora con el tercer eje de esta discusión, referido al sentido ritual que tiene el teatro popular de Bojayá, sostenemos, con ^{Butler (2006)}, que devolver el estatuto de vidas humanas a las vidas precarias implica procesos de inteligibilidad a través de celebraciones, rituales, homenajes, duelos públicos y obituarios. En este mismo sentido, ^{Uribe (2003}, p. 21) propone que los duelos colectivos deben satisfacerse a través de rituales conmemorativos y lugares para la memoria donde los dolientes se sienten acompañados y reconocidos; esto ayuda a que la muerte se haga pública, se exploren sus efectos, se restauren las relaciones entre los sobrevivientes y se reafirmen los lazos de solidaridad.

Con estas bases se propone acá que el teatro popular es un escenario ideal para los pro cesos de duelo porque, además de gestar acciones políticas de resistencia y de memoria que están en la base de los duelos en su dimensión colectiva, es un dispositivo simbólico que se abre a las conmemoraciones a los difuntos, a través de la representación escénica de los rituales funerarios impedidos por la violencia y reconfigurados por el arte. Es un espacio dotado de un piso simbólico que moviliza la corriente emocional de los duelos y el reordenamiento de las vidas porque ayuda a los dolientes en la confrontación con la muerte de los amados -sabida cierta, pero suspendida durante años por las condiciones del conflicto-, valida la expresión del dolor y de las demás emociones que provoca la pérdida, aporta a la construcción de sentidos frente a las vivencias disruptivas y media en la reubicación de lo perdido en un plano diferente al físico atribuido por la cosmogonía propia de esta cultura. En esta misma línea, en su estudio sobre el dolor de la guerra en el arte colombiano, ^{Rubiano (2015}, 2022) encuentra que prácticas artísticas, populares o formales, pueden jugar un papel central para las víctimas del conflicto armado porque ayudan a construir un relato nuevo acerca de las experiencias violentas sufridas por las personas y las comunidades; son narrativas transformadas que logran nombrar lo innombrable y ponerle símbolos a los horrores de la guerra; expresiones estéticas cuyo efecto puede llegar a ser terapéutico en la medida en que pueden ayudar a “procesar el duelo o el trauma” (^{Rubiano, 2015}, p. 5).

Este nuevo relato toma forma en las puestas en escena del Colectivo Teatral de Bojayá al integrar en ellas la conexión profunda de esta comunidad con la ritualidad fúnebre tradicional de la cultura afroatrateña. En este sentido, hay que recordar que la actividad ritual de cada sociedad refleja la interpretación cultural de su sistema de valores y creencias. Ritualizar, dice ^{Allué (1998)}, consiste en el acto de traducir a un relato las emociones generadas por los momentos trascendentales de mutación de la existencia individual o colectiva. En el caso del ritual funerario, los símbolos que lo median tienen como finalidad manifiesta guiar al difunto, prepararlo y disponerlo para su destino definitivo. Su finalidad latente se dirige a los vivos pues busca apaciguar la angustia que el cadáver y la idea de la muerte generan en los sobrevivientes y ayuda a tramitar los sentimientos ambivalentes generados por la pérdida. Al cumplir con estos propósitos en doble vía, dice ^{Thomas (1991)}, los ritos cumplen una función terapéutica necesaria para el equilibrio mental y social, y su decadencia o supresión pueden resultar perjudiciales para los sobrevivientes. Cabe entonces preguntarse con este antropólogo si, como sucedió en Bojayá, hay muerte más horrible que aquella que priva a un pueblo de su cultura, sus raíces y sus valores (1991, p. 19).

Sobre la importancia de la ritualización fúnebre y los efectos de su impedimento, el estudio antropológico de ^{Quiceno (2013)} con la comunidad de Bojayá encuentra que la muerte en estas comunidades afro del Pacífico colombiano está cargada de un rico simbolismo desde el momento de su anunciación hasta el momento del ritual funerario. La muerte está asociada al viaje, especialmente al viaje del alma sombra que abandona el cuerpo; le llaman entonces mala muerte a “una muerte súbita, violenta o fulminante que no permite que el alma sombra recoja los pasos y, por tanto, permanezca sin descanso en los confines del mundo de los vivos” (^{Quiceno, 2013}, p. 90). Con este marco, se entiende que, haber fallecido en la masacre implica un estado de mala muerte sin descanso, un estadio de ambigüedad que no corresponde a lo divino ni a lo humano. Un estado de muerte suspendida que no pudo ser mediada, durante años, por los rituales funerarios que ayudan a los muertos a hallar un destino final donde su alma encuentra finalmente descanso.

Con estas bases se entiende por qué las obras del Colectivo Teatral de Bojayá insisten en recuperar en escena la ritualización de la muerte impedida durante años y lograda tardíamente en la entrega final de los cuerpos. De la mano de los rituales que se realizaron en el acto de entrega, fuera del escenario, los propósitos descritos para los ritos mortuorios hallan en las tablas un lugar posible para desenvolverse a partir de la representación teatral. Como representación del rito suspendido, el teatro media en el tránsito de las almas ayudándolas a salir del estado de ambigüedad causado por la mala muerte y acompañándolas en su viaje final. La ritualización puesta en escena contribuye también en el duelo suspendido de los vivos quienes, a través de los símbolos escénicos y narrativos, reubican a sus muertos y establecen con ellos una comunicación que ya no está marcada por la incertidumbre y la deuda simbólica del entierro digno, sino por la gratitud, el homenaje y por un dolor que, sin desaparecer, fluye distinto en la corriente de la transformación vital y comunitaria que la elaboración de los duelos permite.

Conclusión

Para concluir, es importante retomar lo que el presente estudio enseña sobre la contribución de prácticas del arte popular, particularmente del teatro, en los procesos de elaboración del duelo colectivo de comunidades afectadas por el conflicto armado colombiano, en especial los derivados de la masacre del 2002 en Bojayá. Lo primero que permite comprender es que las diversas manifestaciones de la violencia vividas en el territorio, en especial la masacre y el desplazamiento, tuvieron un impacto disruptivo que desestructuró profundamente la vida cotidiana, la identidad y el mundo de supuestos de los habitantes. En concreto, causó pérdidas múltiples de orden material y simbólico, cuyos duelos han sido muy complejos por las dinámicas de la guerra colombiana que impidieron los rituales funerarios tradicionales para despedir a sus más de ochenta muertos y fragmentó a la comunidad dispersándola en otros municipios.

Lo segundo que se destaca de lo aprendido es que, a pesar de todas las experiencias violentas, los habitantes de Bojayá se han resistido a la desestructuración de su comunidad. Para ello han apelado a muchas estrategias de índole organizativo, político y cultural.

Entre estas últimas, las prácticas de arte popular, una de ellas el teatro, les han permitido construir mecanismos de acción política como la denuncia, la visibilización de una comunidad históricamente abandonada por el Estado, la exigencia de derechos básicos y los trabajos de la memoria. Todas estas acciones que buscan el fortalecimiento comunitario generacional e interétnico contribuyen al duelo colectivo entendido como un proceso realizado por un grupo como respuesta a pérdidas que afectan a todos sus miembros, un trabajo de elaboración colectiva que ayuda a restablecer la vida de la comunidad y restructurar el tejido social quebrantado.

Lo tercero que enseña este estudio es que el teatro popular de Bojayá tiene también un carácter ritual porque recupera en escena ritos mortuorios impedidos por la violencia y, de la mano de los rituales que se desenvuelven afuera del escenario, ayudan a cumplir los propósitos tradicionales de estos ritos de paso: ayudar a las almas en el tránsito hacia su destino post mórtem en el que hallarán finalmente el descanso, permitir a los sobrevivientes tramitar las emociones causadas por las pérdidas violentas, reubicar a los muertos en un plano simbólico y reordenar el espacio y el tiempo para los vivos.

Es importante destacar el valor que tienen los aprendizajes emergentes en este trabajo en el marco de los estudios sobre la memoria y el duelo colectivo en comunidades afectadas por el conflicto armado en Colombia. Será importante ahondar sobre este interrogante enfocándolo en otras comunidades diferenciadas y en otras formas del arte popular; esto pensando en la potencia de futuros proyectos de investigación o de intervención psicosocial que consideren el arte como una estrategia valiosa en los procesos de construcción de la memoria y la paz en un país complejo donde persisten muchas de las condiciones estructurales de precarización social que mantienen la guerra y donde las comunidades se esfuerzan con dificultades múltiples en sanar las heridas provocadas por ella.

Para finalizar, agradecemos a la comunidad de Bojayá, en particular a los participantes del Colectivo Teatral de Bojayá, ya que a partir de sus creaciones y relatos fue posible llevar a cabo esta investigación y dar un paso más en la comprensión sobre las funciones que tiene el teatro popular en los procesos de duelo causados por el conflicto armado colombiano.